La reciente entrega de los restos de Camilo Torres Restrepo más de seis décadas después de su muerte en combate, ha reabierto el debate sobre una de las figuras más complejas y simbólicas de la historia contemporánea del país. Como presbítero, sociólogo, activista y guerrillero, su vida sigue generando preguntas sobre la mezcla de religión, política y lucha social en Colombia.

Nació el 3 de febrero de 1929 en el seno de una familia acomodada y creció en una patria marcada por profundas desigualdades y transformaciones sociales. Su paso por la Universidad Nacional y su formación religiosa coincidieron con un contexto global atravesado por el desplazamiento interno, la Guerra Fría, la revolución cubana y un palpable momento de tensiones en América Latina.

Más que un simple religioso, Torres fue un intelectual inquieto que buscó respuestas a los problemas de su época. Sobre su vida, su pensamiento y su relevancia histórica se habló en ‘Revista de la Mañana’ junto a David Guillermo Barros, antropólogo, historiador y docente del Politécnico Gran Colombiano, quien destacó ante los micrófonos de LAUD 90.4 FM ESTÉREO, que el cura estuvo fuertemente influenciado por corrientes como la sociología europea y la naciente Teología de la Liberación, que promulgaba una iglesia más comprometida con los más pobres.

“Camilo nace en pleno periodo entre guerras, entre la Primera y la Segunda Guerra Mundial. Toda su juventud está marcada por eventos extraordinarios, por ejemplo, el 9 de abril de 1948. Él con 20 años, siendo estudiante de la Universidad Nacional de la Facultad de Derecho, tiene que vivir todos estos elementos en donde todo lo que se creía de la humanidad se va transformando y cambiando. Yo creo que la mejor definición es que fue un joven intelectual que respondió a su tiempo”, aseguró Barros.

En paralelo a este contexto, uno de los conceptos centrales en su pensamiento fue el ‘amor eficaz’, una idea que planteaba que la fe no debía quedarse en el discurso, sino traducirse en acciones concretas para transformar la realidad social. Esa consigna atravesó su labor como académico y sacerdote, lo que lo llevó a impulsar iniciativas en barrios populares de Bogotá y formas de organización comunitaria que hoy se reflejan en estructuras como las Juntas de Acción Comunal. Su objetivo era acercar la Iglesia a las necesidades reales de la gente.

“Él desarrolla un concepto muy bonito que se llama el amor eficaz, la justicia social. Significa que lo que estaba leyendo en esta teología, en la formación cristiana, no solo se quedara en los libros, sino que se pudiera vivir en la realidad, en el aquí y en el ahora”. resaltó el docente. 

Tras décadas de espera y 2 años de trabajo riguroso, se entrega el cuerpo de Camilo Torres al padre Javier Giraldo. Un acto de humanidad y ciencia para las 135.000 familias que aún buscan a los suyos. 🕊️#LaBúsquedaNosUne #Colombia pic.twitter.com/vF1Rmt8eXm

— Unidad de Búsqueda de Personas Desaparecidas (@UBPDcolombia) February 18, 2026

Según explicó el profesor Barros, esas posturas reformistas le generaron tensiones con la jerarquía eclesiástica, que veía con recelo su activismo político y social a causa de la violencia bipartidista en Colombia, la exclusión del Frente Nacional y el impacto de la Revolución Cubana. Estos mismos asuntos marcaron su visión y llevaron a que el presbítero radicalizara su pensamiento.

Convencido de que los cambios estructurales no se lograrían por vías tradicionales, promovió la creación del Frente Unido del Pueblo, un intento por articular distintos sectores sociales y políticos. No obstante, ante el cierre de espacios democráticos, la creciente conflictividad y amenazas en su contra desde todos los polos políticos del país, terminó vinculándose al Ejército de Liberación Nacional ELN en un intento por salvar su vida.

“Él no quería y rechazaba rotundamente que se le asociara a la violencia. Entonces esto lo llevó a cortar relaciones con varios grupos radicales armados en ese momento, lo que comenzó a estrecharle su círculo, a volverlo mucho más precavido y allí fue cuando lo llamó un comandante del ELN para decirle que estaba corriendo peligro en Bogotá y era mejor que se refugiara en el campamento... y es en su primer combate donde pierde la vida”, reseñó el invitado.

En ese sentido hay que decir que su paso por la guerrilla fue breve. Falleció el 15 de febrero de 1966, en combates con tropas de la Quinta Brigada Santander, sin lograr consolidar un liderazgo militar. Aunque allí murió, nació también el mito de ‘El cura guerrillero’.

🟣 Identificar al padre Camilo Torres Restrepo fue un desafío científico que superó los límites iniciales.

Tras procesos no concluyentes, entre 2025 y 2026 la #UBPD lideró un nuevo abordaje interdisciplinario con análisis médicos, antropológicos, odontológicos y genéticos. pic.twitter.com/12D1XUX4o8

— Unidad de Búsqueda de Personas Desaparecidas (@UBPDcolombia) February 19, 2026

Luego de lo ocurrido, el cuerpo de Camilo Torres fue ocultado por miembros del Ejército, lo que contribuyó a alimentar la leyenda alrededor de su figura. Durante décadas, su paradero fue incierto, convirtiéndolo en un símbolo tanto para sectores de izquierda como para distintos movimientos sociales.

“Logró armonizar dos grandes pensamientos que hasta el momento eran incompatibles, uno fue la cristiandad y el otro la justicia social. La iglesia había tomado una posición asistencialista, por supuesto, de puertas abiertas, pero al margen de lo que estaba pasando en el conflicto. Esto no era tan práctico ni tan eficiente. Entonces, el pueblo quedó desahuciado de alguna forma. Como seguimos hoy en día, en la mitad de un fuego cruzado (...) lo que lo convirtió en un gran símbolo, es que él era alguien que convergía, que unía dándole solución a las necesidades de las personas. Y de allí su amor eficaz”, concluyó el profesor David Barros.

Hoy, la figura de Camilo Torres sigue siendo objeto de interpretaciones diversas. Para algunos, es un referente de lucha social; para otros, un ejemplo de radicalización. Sin embargo, más allá de su paso por las armas, su legado parece residir en su intento por reconciliar dos mundos históricamente enfrentados: La fe cristiana y la justicia social.